庖丁解牛原文及逐句翻譯;庖丁解牛原文及翻譯及注釋
開經語
道妙德善抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閑
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
此章經文闡述柔性的巨大力量。上章以柔性貫穿全章，無是至柔。無形勝有形，有形是子，無形是母。無形生有形，無生有，道理相同。萬物雖然有形，其母是無形，故萬物雖顯形具有剛強之性，有道者知其本性依然是柔性，世人眼中的萬物與圣人眼中的萬物完全不同?！叭酥踩崛?，其死也剛強。草木之生也柔脆（翠），其死也枯槁”（76章），人活著時是柔軟的，嬰兒是最柔的，但人死亡時變得僵硬了。
草木生時是柔翠的，但死亡時是枯槁的，枯槁就是失去柔性。柔是萬物生的本性，剛強是萬物死的原因。因此守柔是老子的根本教義，無為就是守柔，柔性就是道性。不爭、無私、善利、無知、無欲、無為、守柔，這是道性的展示。
守柔是上章的全部思想，是有生于無的必然顯現。無的世界中，以氣本論來說，元氣、陰陽二氣、和氣都具有柔的特性。如果問柔性從那里來？柔性從氣中來。氣從何來？氣從無來，無從何來，無從道來。天下至柔是什么？
在有形世界，天下至柔是水、嬰兒。氣可以歸為有形世界，但又可以歸為無形世界。和氣清氣濁氣顯形時歸于有形世界，不顯形時歸于無形世界。但氣本質上是歸為無形世界的，因為氣是至柔的，顯形是極為短暫的。在無形世界，無是至柔的。無能不至柔嗎？
第四十三章
第一段：
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
第二段：
無有入無間。
第三段：
吾是以知無為之有益。
第四段：
不言之教，無為之益，天下希及之。
此章經文分為四段。第一段經文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。
王弼注：“氣無所不入，水無所不經?！睔饪梢源┻^任何地方，水可滲透到任何縫隙中。河上公注：“至柔者，水也。至堅，金石。水能貫堅入剛?！敝寥岬氖撬?，至堅的是金屬石頭。水能夠貫穿石縫，滴水能夠穿石。一次在一個古老的洞穴中旅游，發現地下的石頭有一個大洞，原來上面有滴水，千年的滴水，無堅不摧。滴水穿石是“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的最好例證。馳騁就是將軍如入無人之境，神勇無比。水雖是至柔，但如神勇無比的將軍，在百萬軍中自由馳騁，斬上將首級如探囊取物?！度龂尽分嘘P云長斬顏良文丑，其酒尚溫。
“弱者道之用”。弱是柔的姐妹，弱是悄無聲息，但無處不在，無時不運。所以老子說“人之生也柔弱”，“柔弱”是真正的強，能夠征服天下至堅的金石。抽刀斷水水更流是柔性力量的又一展現，世人只知剛強之有益，不知剛強之脆弱。刀鋒易折，所以老子說“挫其銳”，（4章）又說“揣而銳之，不可長保?！保?章）
第二段經文：
無有入無間。
河上公注：“無有，道也。道無形質，故能出入無間，通神群生也。”無有是道的特征，無有也就是“弱者”，所以老子說“弱者道之用”。用肉眼看，道是無有，是弱者。莊子有個庖丁解牛的故事，庖丁神乎其技，以利刃游于牛的骨骼間隙中。庖丁說：“彼節者有間，而刃者無厚。以無厚入有間，恢恢乎其游刃必有余地矣。”
（養生主）“游刃有余”的故事就是出于這里。庖丁是“無厚入有間”，老子說道是“無有入無間”，二相比較，道更勝一籌。庖丁是個有道者，他宰牛時“未嘗見全牛”，眼中連牛的影子都沒有，只看見牛骨骼的間隙?！?strong>以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，心中有骨骼掃描圖，完全憑意念力在骨骼間隙之間穿行。
無的純度。無有入無間是圣人對宇宙萬物的觀照，任何萬物的形都是虛假的，因為都是氣所化，萬物只是顯形而已。無有之道能夠貫穿任何的看似有形有質礙的堅硬物質，如入虛空。庖丁以無厚的刀刃穿行于有間的骨骼之間，感覺還“恢恢然有余”，寬敞的很。無間與骨骼的有間完全不同，無厚的刀刃也無法穿過。按照嚴遵的解讀，無有四個等級。無，無之無，無無之無，無無無之無。無是三，對應和氣；無之無是二，對應陰陽二氣；無無之無是一，對應是元氣。無無無之無是道，對應的是虛之虛，是自然，或者說離言絕待，沒有對應者。
無的世界不是單層次的，而是多層次的。其他注釋家沒有如此詳細分析，只有嚴遵做到了。如果把無形和有形的語義和肉眼觀察結合起來，就知道無形和有形之間的鴻溝只是對于肉眼的辨識度而言的，根本就沒有不可逾越的鴻溝存在。凡夫肉眼中有有形和無形之分，甚至把有形稱為存在，把無形稱為不存在，抬高有形而貶斥無形。
凡夫似乎振振有詞，很有道理。但凡夫永遠無法解釋有形從那里來，面對有形世界一臉茫然，任憑命運的擺布，痛苦不堪。理解有形世界與無形世界的關系，認識二個世界之間的鴻溝是凡夫的肉眼辨識度，并不是“客觀存在”有一條鴻溝，就理解宇宙的全一，那個最完整最真實的宇宙。
有與無的關系是有形與無形關系的升級，進一步概念分離。有本來已經不屬于有形世界，而是無形世界的一部分。這很重要。老子說“天下萬物生于有”，“有”是無與萬物之間的一個轉化環節。在四句偈中，有是三，一只腳在無形世界，另一只腳在有形世界。
有不是凡夫心中的眼見之物，而是從萬物中分離出的一個屬于無形世界的概念。世人以為“有”很可靠，可以坦然接受，實際上“有”并不“可靠”?！?strong>有”不具有形和質礙。按老子的術語，萬物是子，有是母，所以說“萬物生于有”。有具有無形世界的特征，“無有”更具有無形世界的特征。這樣分析，就知道“無有入無間”的含義。
初看起來，經文應該是“無有入有間”才符合齊物論思維習慣。有間的是顯形的萬物，而不是無形的有。無有的無是更高等級的無，是無之無，當然是“無有入無間”，而不是無有入有間。普通光線無法穿過有形物，但X光線很容易就穿越有形物。這看起來不可思議，但早就在老子的法眼之中。任何障礙都是顯形，不是實有，因此任何障礙都是可以穿越的。
有個嶗山道士的故事廣為流傳。嶗山道士道行很高，能夠穿墻而過。因為修無我之法獲得成就，能夠穿越有形的墻。有個小偷知道穿墻的工夫太有用了，于是向嶗山道士學習這門工夫。嶗山道士向小偷傳授了入墻的工夫，但告訴他，一旦邪念生起，工夫就盡廢。小偷心存僥幸，回家試了幾次，果然能夠入墻而過。但當他出門行偷時，突然失去了穿墻的工夫，頭上碰出一個大包。
人只要有肉身這個形就不可能穿墻而過，但人的意念是可以穿越任何障礙的。藝術家就是因為這種穿越的意念而成為藝術家，所以“無有入無間”成為藝術家的第一金科玉律。萬物都是顯形，不是定型，不是固化。圣人心中之萬物都是無質礙的，都可以“無有入無間”。世人的心流被萬物的定型、固化所障礙，處處是“此路不通”，世人的焦慮是因為無路可走，實際上是看不到萬物之母的玄同。
老子此處說“入”，與“同”和“通”（莊子）都是相關聯的。同則能通，通則能入。氣本論和齊物論都是趣向于同一個體系，萬物顯形，萬物之母是無形，所以萬物不能“入”，是因為萬物不能“通”，萬物不能“通”是因為萬物不能“同”，萬物不能“同”是不知萬物本來“玄同”，最后根源是對道的無知。對于有道者，知道萬物玄同的妙理，萬物無處不玄，無處不同，無處不通，無處不入。以無有之妙心入無間之妙物，故無有入無間。
第三段經文：
吾是以知無為之有益。
河上公注：“吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益于人也。”宇宙萬物都在自生自化，從來不是人的有為之心創造出來的。古希臘哲學家十分重視人的自由意志，自由意志是什么？人的意志是自由的還是不自由的？
人顯然具有自由意志，奧古斯丁寫了《論自由意志》，西方哲學家幾乎都關注人的自由意志。尼采認為“意志是宇宙的本質”，叔本華甚至認為“意志決定一切”。意志是有為的還是無為的？無為的意志才是最寶貴的，有為的意志極其可怕，的意志是有為的意志的代表。
老子說“無為之有益”，對于人來說，就是無為的意志之有益，而不是有為的意志之有益。把人的自由意志區分為無為的意志和有為的意志是很有必要的。只有無為的意志才是自由的，有為的意志是不自由的。只有恢復無為的意志，才能獲得真正的自由意志。宇宙萬物的生生不息是無為的偉大成果，向無為學習，才能具有最偉大的創造力。
王弼注：“虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知‘無為之有益也’?！崩麆梢园褍疵偷馁罨⑴鼮閮啥?，使其喪命，但無法把至柔的水劈為兩段，水的柔性力量可以從中看出來。從修行工夫上講，“無有入無間”是妙覺菩薩。無為是老子的核心教理，“圣人處無為之事，行不言之教”（2章），整部《道德經》，無為一直是貫穿的一條主線。
老子說：“道常，無為而無不為”（37章），自古以來研究無為的文化精英層出不窮，無為的妙理和妙用吸引了思想家、政治家、企業家和道家的修行者。馬云是深懂無為之道的偉大企業家。如果思想家真正能夠對老子偉大的無為思想深入探究，必能解開生命之謎。
無為與有為對，世人有為，圣人無為。世人擔心無為而使宇宙萬物會分崩離析，老子說“多慮了”，因為“無為而無不為”。正是因為無為，這個世界將持續存在下去。如果人的有為大行其道，恰恰是世界生機毀滅的根源。宇宙的真相到底如何？瞪大肉眼使勁觀察？不是，而是放棄觀察，或者說“以無觀察者相”觀察。世人用肉眼在觀察，以為看到真相。海森堡測不準原理告訴人們，測量會擾動被測量物，因此測量數據不可靠。
無觀察相觀察，無念相觀察，這是凡夫做不到的，但只有無觀察相觀察才能夠觀察到宇宙萬物的真相，這就是無為的觀察。世人的觀察是有為的觀察，不是無為的觀察。深山里沒有人，花還開嗎？王陽明答：“同歸于寂”。世人眼中的百花是有為觀察，同歸于寂是無為觀察。同歸于寂之百花才是真百花，比世人眼中的百花要艷麗無數倍。莊子說：“天地有大美而不言?！笔廊搜壑械陌倩ㄊ敲?，圣人眼中同歸于寂的百花是大美，二者不可同日而語。
讓魚遨游的不是魚，而是無為；讓鳥飛翔的不是鳥，而是無為。讓人思考的不是人，而是無為。人的第一念從哪里來的？人為什么會問“我是誰？”，是無為。人的第二念就違反無為的法則了。第一念是無為，第二念就是違背了第一念。放棄第二念，回歸第一念，這就是無為之有益。第一念是母，第二念是子，知子守母，這是“第一義諦”。
世人總是相信有為的力量，不相信無為的力量。因為世人只能看到有形，不能看到無形。世人如果讀懂四句偈，從萬物返回三，從三返回二，從二返回一，從一返回道，就對無為的力量堅信不疑了?？纯次覀冞@個身體，每一個細胞都是無為的，五臟六腑都是無為的，我們的第一念都是無為的。母親愛孩子，不是第二念，而是第一念。
父親愛孩子是第一念還是第二念？儒家文化下，父親愛孩子是第一念，失去了儒家文化，父親愛孩子可能就是第二念了。世人失去了第一念，第二念就開始占據“靈府”，控制身心，這是可悲的。第一念是無為的，因此也是無選擇的，第二念是有選擇的，因此是有“機心”的。
灌園丈人說“機心存與胸中，則純白不備”。老子宣說“無為之有益”，只有無為的力量能夠“無有入無間”。無有是無為的，有為就不是無有，而是現有，現有就是萬物了，萬物就固化了?！?strong>其分也，成也；其成也，毀也”（齊物論），成就了萬物也就是毀滅了萬物，固化就是毀滅。
第四段經文：
不言之教，無為之益，天下希及之。
釋德清注：“不善教人者，以其有言也?！薄兜赖陆洝肥?strong>不言之教?？鬃酉胍姕夭┳雍芫昧?，但見到后一句話沒說就離開了。弟子感到很奇怪，孔子回答說“君子目擊而道存?！庇械勒呦嘁姴槐乩页?，說一大堆話，而是對一下眼神就可以了。
弟子們不明白這個道理，孔子就引用“白鶂風情”，說“白鶂目不運而風化”，白鶂這種鳥，雌雄之間只要對一下眼神，眼珠都不必動就懂對方的“風情”了。所以孔子說我很久不懂人間的風情了，所以世人不理解我。
有言之教不如“不言之教”能夠深入人心。柔性的力量能夠感化人，剛強的力量是強迫。孟子說：“以力服人者，非心服也?！币屖廊诵膼傉\服，不可能以力服人，而是以理服人。理是柔性的力量，理是道的表現，道理一詞逐漸流行，也是柔性力量的勝利。
宋儒稱為道學，也稱為理學，這混淆了老子的道學。莊子說：“有人籟，有地籟，有天籟”，天籟才是真正的“不言之教”。家教中，言傳不如身教，身教就是“不言之教”。這是現代兒童教育學的共識，社會的進步依賴教育的進步，教育的進步依賴言傳和身教，但更依賴身教。教育的失敗，就是把自己不信的東西教給孩子。
偉大的禪師能夠讀懂弟子隱蔽的心流。禪師不僅重視身教，而且重視自己的起心動念。自己的心流清凈如水，如果冒出一個惡念，即使沒有表現出來，那也已經是滔天大罪，因為惡念已經傷害弟子了，自己的心流已經被污染。心念更是“不言之教”。
善的心念念念相續，不雜一絲惡念，這是偉大修行者的真功夫，是最好的“不言之教”。只有無為的心念才會善念相繼，沒有惡念。因為無為是無念的，無念當然沒有惡念，無念已經超越人間的善惡?；勰芏U師把“無念”當做禪宗的秘訣。老子深入玄同大定，深知心流所向，所以說“不言之教，無為之益，天下希及之?！薄兜赖陆洝肥莻ゴ蟮慕逃龑W。
散文詩譯文：
修行者??！
我現在宣說遠古證悟者的無為教法。
你們看到滴水穿石的奇跡，
這是在宣說至柔勝至堅的教法。
水是天下的至柔，
至堅的鋼刀卻無法砍斷至柔的水。
天下至柔的水，
可以摧毀至堅的金石，
如同勇猛的將軍馳騁在百萬軍中，
如入無人之境。
法界中至柔的是“無有”，
它能夠穿過沒有間隙的空間。
我從此知道無為功效最大，
“不言之教，無為功效”，
天下沒有超過二者的。
修行者啊，
學習不言之教和無為教法吧，
它們能夠成就一切。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
